走了意志。所谓“甚至不带有关意志的一丝记忆”，即“无我”的“无”

几乎达到了真正的“无”的程度。

譬如“采菊东篱下，悠然见南山”：按照这一理论，大抵“采菊东

篱”的诗人就在那个“悠然”之中（“于静中”），他的为意志所羁勒

的“我”，即“车马喧”中的“我”消失了。此际诗人仿佛完全客观化

了，仿佛成了一只“自然之眼”，或者世界的一面“清晰的镜子”，它

照“见”了“南山”，一幅超时间超因果的“单一的感性的图画”。俨

然整个宇宙人生的“真意”，一种绝对的“美”，此刻都萃聚都显现在

这个“南山”之中。这个“见”仿佛不是主观地观察，而是纯客观地映

照。这样，一个纯粹的主体与一个同样纯粹的客体“相看两不厌”地静

静地互相映照，取得了一种深深的默契。这才叫“于静中得之”这才叫

“优美”。

这样，“无我之境”似可界定为：诗人以一种纯客观的高度和谐的

审美心境，观照出外物（审美和创作对象）的一种最纯粹的美的形式；

在这一过程中，仿佛是两个“自然体”（“物”）自始至终静静地互相

映照，冥相契合：这样凝结而成的一种属于优美范畴的艺术意境。

如前所述，“认识的纯粹主体”是“无意志”的，也即“无我”的。

它不仅是审美静观所必备的主观条件，而且是达成审美静观的标志及其

最后归宿。照这个体系，艺术的价值就在使得人们“无我”，也即“无

痛苦”，即使是暂时的。故就纯粹主体而言，这两种意境的最后形成，

都是“无我”的；而就审美静观过程中客体所曾包含的现实的“我”的

成分多少而言，这才有所谓“有我之境”与“无我之境”。“有我”者，

有意志，客体中染上我的意志。“无我”者，无意志，客体中仿佛不见

我的意志。“观我”者以无意志的纯粹主体“观”有意志的现实的“我”

或以“知之我”观“欲之我”。（参看王氏词：“试上高峰窥皓月，偶

开天眼觑红尘，可怜身是眼中人。”）过去朱光潜先生根据“移情作用”

说，把王氏的“有我之境”认做“无我之境”，把“无我之境”又认做

“有我之境”（《诗的隐与显》，《人间世》第1 期），也正由于把这

个体系中两种不同的“我”弄混了。前者，他看到了现实的“我”已被

“移”入客体，故云”无我”（实即“无现实主体的我”）；后者，则

看到了纯粹主体仿佛独立于客体之外，故又云“有我”（实即“有纯粹

主体的我”）。其实，王氏所谓“有我”“无我”乃是就客体中所曾包

含的主观性（现实的我，成分而言，而非就两种意境共同必需的“认识

的纯粹主体”言。如果这个纯粹主体也算是“我”，那么它是个形而上

学的“我”，跟“有我”“无我”的现实界中的“我”，是不同的，至

于“以物观物”，这里面几乎净化了一般的“情”（喜怒哀乐）的因素，

故不是“移情作用”所能解释的。朱先生把王氏“无我之境”放在“移

情作用”之外，是很对的。

就传统诗学言，“无我之境”，除前举刘熙载的“无为之境”外，

还可上溯到庆子。《庄子?达生》的“以天合天”其实就是“以物观物”