客体上，可以出现多样的美的形式，以及内容方面种种深浅、高下、厚

薄的差异。正是在这个意义上，王氏谓：诗人“所观者即其所畜者”（《此

君轩记》）。诗人在自然人生中所能“观”出的东西，达到何种深度，

他在艺术中所再现出的东西，也就只能达到这样的深度，这跟诗人本身

的“客观性”的程度密切相关。王氏所谓“主观之诗人”与“客观之诗

人”，乃是就抒情体裁与叙事体裁这两大类型诗歌而作的相应的大体区

分，而具备更多的“客观性”的要求，对这两类诗人却都完全适用，井

无例外。故知“一切境界无不为诗人设，世无诗人，即无此种境界”，

只是就审美观照的能力而言，或者就观照者本身是否具有“客观性”而

言，而决不意味着境界只是诗人主观的产物。辨明这一点，极为重要。

按照叔本华的体系，世界万象不过是那个统一的“意志”之客观化。

故就“意志世界”言（本体论），并无主体客体之分。而对人的认识而

言（认识论），这才出现所谓“表象世界”：“整个的世界仅仅是关系

到主体的客体，一个感知者的感知，一言以蔽之，表象。”故叔本华宣

称：“世界是我的表象。”，叔书，一，3）他一方面把康德的“物自体”

纳入他自己的“唯意志论”体系，而称：“一切表象，不管瞩哪一类，

一切客体，都是现象的存在，惟独意志是一个物自体。”（叔书，一，

142）另一方面，他又运用柏拉图的“理念”来修补康德的“物自体”不

可知论。他将理念置于“个别事物”与“意志”之间，而加以改造。意

志是物自体：个别事物为意志之不完全的客观化；理念则为“意志之完

全的客观化”，即代表某一事物族类的“永恒的形式”，“根据自然法

则显示自己本身的那种普遍的力量”（叔书，一，219）或“本质力量”。

诗人凭借直觉与审美的领悟，看出某一客体之族类的理念的充分显现，

这就意味着到达这一客体的“内在本性”或“本质力量”的认识，也即

到达“意志物自体”的认识了。而这种认识却是高度客观的。诗人

的“智力”挣脱意志奴役而获得“自由”，故能客观；常人在一般情况

下则无此“自由”，故多主观。此就认识的主体而言。

至于认识的客体，叔氏也并未把“世界是我的表象”这句断言绝对

化。他将这句话跟“诸现象呈现它们自己于时间和空间中”等同起来（因

为在他看，时空仅仅存在于“我”的脑中）。他承认：“被观照的客体

必定是某种‘自在’的东西，而不仅仅是某种‘为他’的东西。”因为

“否则它就将完完全全地成为观念，而我们也将表现为一种绝对的理想

主义，归根结蒂，即理论上的唯我主义，随这种唯我主义一道，一切实

在都消失，世界不过是一个主观的幻影而已”。（叔书，二，402）意似

谓，倘真如此，现象世界的本性（真理）也就无所用其认识了。（按，

此处正显示了叔氏体系中客观唯心论与主观唯心论之间的矛盾）正是基

于“物自体”“意志”之罕有的可认识性，他把被观照的客体放在

一个十分重要的地位。叔本华云：“在一切认识中，被认识者是第一的

和本质的，而不是认识者。”两者的