【解析】对于崇德，孔子用大话套话轻轻带过，因为这不是重点，重点在于辨惑。子张先问明，再问辨惑，可见得确实有点迷茫，有点整不清东西南北了。孔子告诉他，说你太死心眼钻牛角尖，认为一个人好的时候，就什么都是好的，放个屁也是香的，恨不得他长命百岁；可是某一天突然发现这个人有什么缺点，骤然不喜欢他了，就觉得他没有一点优点，简直是要诅咒他死。这你能不迷惑吗？昨天全盘肯定，今天全盘否定，那不等于是自己否定自己，抽自己嘴巴子吗？所以，看一个人要一分为二，每个人都有优点有缺点，交他的优点，回避他的缺点。这样，你就不会困惑了。

【现实解说】我们的习惯思维很像子张，对一个人的判断是按照“好人”和“坏人”做标准的。好人什么都好，坏人什么都坏。可是现实并不是这样，所以我们经常感到困惑。任何事情都要客观，都要一分为二，这样才不会搬起石头砸自己的脚，才不会自己困惑以及让别人困惑。

11.12（20.2）★★★★

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”

【译文】子张问孔子说：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以治理政事了。”

子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要让百姓得到好处而自已不耗费；使百姓劳作而不怨恨；有所追求而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。”

子张说：“怎样叫让百姓得到好处而自己不耗费呢？”孔子说：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是让百姓得到好处而不掏自己的腰包嘛！选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做，这又有谁会怨恨呢？自己求仁得仁，又还有什么可贪的呢？君子对人，无论多少，势力大小，都不怠慢他们，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目不斜视，使人见了就让人生敬畏之心，这不就是威严而不凶猛吗？”

子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“不经教化便加杀戮叫做虐；不提要求只要结果叫做暴；不加督促导致超过限期叫做贼，该给别人的却拖延克扣，叫做官府。”

【解析】这句话中的“不亦”，是“不就是”、“不正是”的意思，表示强调。

这段话很长，五美四恶，从内容来看，颇为丰富，如果不讲解，还真是云里雾里。

过去讲治理政事，孔子基本上就是讲礼。可是这一段不讲礼了，讲什么？讲法，讲治国的技巧。孔子的这一套不新鲜，是管子的理论。所以，这段时间，孔子一定钻研了管子的学说，然后大为叹服，于是讲给学生。

先说五种美德，“因民之所利而利之”，兴修水利、建设道路就是典型，利国利民的事情，老百姓愿意干，而且是自带干粮，相反的是修公室修狩猎场。“择可劳而劳之”，秋收之后，大家比较闲，这个时候干活就不会有怨言，如果再有工分挣，大家还会唱赞歌。“欲仁得仁”，就是说你的目标就是为了老百姓的福利，老百姓高兴你就高兴，你当然就不会去贪。其余两条简单，不去说了。

再说四恶，“不教而杀谓之虐”，就是没有法律或者没有宣传法律，完全按照自己的意愿