第五十七回　真行者落伽山诉苦　假猴王水帘洞誊文

悟一子曰：犹龙氏曰：“人之大患，以我有身；我若无身，又复何患？”予则曰：人之大患，以我有心；我若无心，又更何患？《南华经》曰：“吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。”予则曰：吾守心而忘身，观于浊水而迷于清渊。何以故？有心为取法。有心为不善，为取非法；有心为善，为取非非法。一切圣贤，皆以无为法而有差别，应舍非法，舍非非法，舍法何心何有？故无守无心，明万法之幽邃矣。

然谓无心而放心于无，其为害甚于有心，何以故？圆明未照，为善恶混淆，所谓茫荡空也。“大圣起在空中，进退两难；还见唐僧，更不答应，兜住马，即念《紧箍儿咒》。”放心于无，而落于茫荡空也。岂知无心之无，有而不有，放而不放，所以去得西天。若一味茫荡，如何去得？“行者曰：‘只怕你无我去不得西天。’三藏道：‘实不要你。’又念真言，更不回心。”是真茫荡空矣。大圣只得又起空中”，盖欲无心而并放真心，不能强人而使之悟是心也。

“忽然省悟道；‘这和尚负心，且告诉观音菩萨去来。”’观音者，神观察识之清净海也。行者道：“那长老背义忘恩，反将弟子驱逐，直迷了一片善缘，更不察皂白之苦。”迷心不察，其无心为害，不已甚乎？菩萨道：“三藏一心秉善，你打杀许多草寇，据我公论，还是你的不善。”若曰一心为善，而不善之心宜放也。行者道：“纵是我不善，也当将功折罪，不该这般逐我。”若曰心有功有罪，嗔心之为不善，而并放其为善之心，其可乎？此告诉观音菩萨者，非诉苦也，在神观慧照之处，分剖心之宜放不宜放，而论定其妙理也。

论到念《松箍儿咒》，方是心无拘束，复还元体。然“《紧箍儿咒》传自如来，却无甚《松箍儿咒》”，无咒可传，出于自然而然，不到如来地位，不能解脱也。故曰：“我去拜告如来，求念《松箍儿咒》去也。”妙哉菩萨！放之既不可，松之又不得，曰：“你且住。”“端坐莲台，运心三界，慧眼遥观．遍周宇宙。”即《金刚经》云“应如是住，如是降伏其心”，已默示无心之妙境矣。“霎时开口道：‘悟空，你师父顷刻有伤身之难，不久便来寻你。你只在此处，我与唐僧说，还同你去取经，了成正果。’大圣皈依，侍立于宝莲台下。”噫！一心清净观，是佛真实义；定慧不相离，住心三皈处。放而不放，无心之真也。故提纲曰：“真行者落伽山诉苦。”

“三藏五更时出了村舍，又饥又渴；呆子纵起空中，仔细观看，一望全无村舍。”是神不守舍，有舍而不见舍，观之不真。如欲療饥，而不能得斋；欲止渴，而不能得水，无心之假境界也。故忽见假行者，而认为真行者；见假水，而认为真水；见假行者“无我去不得”之言，而认为真来缠我；见假行者变脸，而认为真行者变脸；见假行者轮棒砑脊背，而认为真行者轮棒砑脊背。己自一片昏迷，能无昏晕在地，包袱牒文一并失去而不知？此不辨善恶真假，而无心之为害也。

“八戒托钵化斋，无心之间，忽见草舍，变容乞饭；已得满钵，又遇沙僧舀水，欢欢喜喜而回。”盖以为其心清净，空无烦恼，若见满钵矣。岂知“白马撒缰，在路旁长嘶跑跳，行李担不见踪迹”乎？心因求静而转纷驰，假之乱真也如是。八戒道：“还是孙行者赶走的余党，来此打杀师父，抢了行李。”沙僧道：“师父还未伤命。”长老道：“好泼猴，打杀我也！”归罪行者之赶走贼党，而不归咎唐僧之赶走行者；知师父之未伤命，而不知师父之已失心；见行者之打杀我，而不见似行者之打杀我；不见我之赶逐行者，而致来似行者之打杀我；致来似行者之打杀我，抢去包袱，而以为真行者之打杀我，抢去包袱